믿음의 도약 - 키에르케고르의 자기 찾기

 

19세기 덴마크의 철학자 쇠렌 키에르케고르는 흔히 '실존주의의 아버지'라고 불린다. 헤겔로 대표되는 당시의 지배적 사상인 관념론적 체계 철학에 반기를 들며, 그는 추상적 사유가 아닌 구체적 개인의 실존적 경험에 주목했다. 키에르케고르의 사상 중에서도 가장 매혹적인 부분은 그가 탐구한 인간 실존의 본질적 역설이다. 특히 그의 "믿음의 도약(leap of faith)" 개념은 현대 철학과 종교 철학에 깊은 영향을 미쳤다.

이미지 = 픽사베이

 

역설적 존재로서의 인간

키에르케고르에게 인간은 본질적으로 역설적 존재다. 우리는 유한한 육체를 가진 존재이면서도 무한을 갈망하고, 시간 속에 살아가면서도 영원을 사유하며, 필연적 조건에 묶여 있으면서도 가능성을 향해 열려 있다. 이러한 이중성은 우리 존재의 근본적 조건이자 불안과 절망의 원천이다.

'불안의 개념'에서 키에르케고르는 인간이 자유의 가능성을 인식할 때 경험하는 실존적 불안(Angst)에 주목한다. 이 불안은 단순한 두려움과 달리, 특정 대상이 없는 모호한 감정으로, 우리가 무한한 가능성과 선택의 자유 앞에서 느끼는 아찔함이다. 키에르케고르는 "불안은 자유의 현기증"이라고 표현했다.

또한 '죽음에 이르는 병'에서 그는 절망을 "자기 자신이고자 하지 않거나, 자기 자신이고자 절망하는 것"이라고 정의한다. 이 역설적 상태는 우리가 유한과 무한 사이, 필연과 가능성 사이에서 균형을 찾지 못할 때 발생한다. 인간은 이러한 긴장 관계 속에서 자신의 진정한 자아를 실현해야 하는 과제를 부여받은 존재다.

믿음의 역설과 도약

키에르케고르의 가장 유명한 저서 중 하나인 '공포와 전율'에서 그는 구약성서의 아브라함과 이삭 이야기를 통해 믿음의 본질적 역설을 탐구한다. 하느님이 아브라함에게 자신의 아들 이삭을 제물로 바치라고 명령했을 때, 아브라함은 윤리적으로는 불가능한 행위(살인)를 종교적 의무로 받아들이는 모순적 상황에 처한다.

키에르케고르는 이 이야기를 통해 진정한 믿음이란 단순한 윤리적 보편성을 넘어서는 "역설적 신앙"이라고 주장한다. 아브라함의 믿음은 이성적으로 이해할 수 없고 언어로 설명할 수 없는 영역에 있다. 그것은 부조리 그 자체고 부조리에 대한 믿음이다.

이러한 역설적 상황에서 요구되는 것이 바로 '믿음의 도약'이다. 이 도약은 이성적 사유의 한계를 인정하고, 그 너머의 영역으로 뛰어드는 결단을 의미한다. 이성적으로 모순되고 불가능해 보이는 것을 받아들이는 이 역설적 행위를 통해서만, 키에르케고르에 따르면, 인간은 진정한 자아를 실현할 수 있다.

중요한 것은 이 "도약"이 맹목적인 "비이성"이 아니라, 이성의 한계를 인식한 후에 이루어지는 "초이성적" 결단이라는 점이다. 키에르케고르는 "나는 이해하기 위해 믿는 것이 아니라, 믿기 위해 이해한다"고 말한다. 이는 이성이 자신의 한계에 도달했음을 인식하는 것이 믿음의 도약을 위한 전제 조건임을 시사한다.

실존의 세 단계: 심미적, 윤리적, 종교적 단계

키에르케고르는 인간 실존의 발전 과정을 세 가지 단계 또는 "생존 영역"으로 구분한다. 심미적(aesthetic) 단계, 윤리적(ethical) 단계, 종교적(religious) 단계가 그것이다.

심미적 단계에서 개인은 즉각적인 쾌락과 감각적 경험을 추구한다. 이 단계의 대표적 인물은 돈 주안이나 파우스트와 같은 쾌락주의자다. 그러나 키에르케고르는 이 단계가 결국 권태와 절망으로 이어진다고 본다.

윤리적 단계에서 개인은 보편적 도덕 원칙과 사회적 의무에 따라 삶을 영위한다. 소크라테스나 칸트와 같은 합리적 윤리학자들이 이 단계를 대표한다. 이 단계는 심미적 단계보다 높은 차원이지만, 여전히 유한한 인간이 무한한 의무를 완전히 이행할 수 없다는 모순에 직면한다.

마지막으로 종교적 단계는 앞서 언급한 "믿음의 도약"을 통해 도달하는 최고의 실존 단계다. 이 단계에서 개인은 보편적 윤리를 넘어서 신과의 직접적이고 개인적인 관계를 추구한다. 아브라함이 이 단계의 전형적인 예다.

흥미로운 점은 이러한 단계들 사이의 이행이 점진적인 발전이 아니라 급진적인 "도약"을 통해 이루어진다는 것이다. 각 단계는 이전 단계와 단절되며, 이 단절을 메우는 것이 키에르케고르의 역설적 "도약"인 것이다.

실존적 선택과 진정성

키에르케고르의 철학은 20세기 실존주의에 지대한 영향을 미쳤다. 특히 그의 역설적 실존 개념과 믿음의 도약은 하이데거, 사르트르, 카뮈 등 후대 철학자들의 사상 발전에 중요한 토대가 되었다.

오늘날 우리가 키에르케고르로부터 배울 수 있는 중요한 교훈은 진정성(authenticity)의 가치다. 그에게 진정한 실존이란 타인의 기준이나 사회적 규범에 맹목적으로 따르는 것이 아니라, 자신의 고유한 가능성을 향해 "도약"하는 용기를 갖는 것이다. 이는 불확실성과 불안을 피하지 않고 직면할 때만 가능하다.

디지털 시대의 피상적 연결과 대량 소비 문화 속에서, 키에르케고르의 "진정한 자아 실현"에 대한 강조는 더욱 중요한 의미를 갖는다. 그는 우리에게 진정한 자기 자신이 되기 위해서는 때로는 이성적으로 설명할 수 없는 결단과 헌신이 필요하다고 가르친다.

역설 속에서 자아 찾기

키에르케고르의 철학은 인간 존재의 근본적 역설을 정면으로 마주한다. 우리는 유한과 무한, 시간과 영원, 필연과 가능성 사이의 긴장 속에 살아가며, 이 역설적 상황에서 진정한 자아를 실현해야 하는 과제를 안고 있다.

그의 "믿음의 도약" 개념은 이성적 설명을 넘어서는 결단을 통해 이러한 역설을 포용하는 방법을 제시한다. 이는 단순한 비합리성이 아니라, 이성의 한계를 인정하고 그 너머로 나아가는 초월적 행위다.

현대 사회에서 우리는 종종 역설과 모순을 제거하고 단순화된 해답을 찾으려 한다. 그러나 키에르케고르는 인간 실존의 본질적 역설을 받아들이고, 그 안에서 자신만의 고유한 길을 찾아가는 용기를 가질 때 비로소 진정한 자아를 발견할 수 있다고 가르친다.

그의 말처럼, "자신을 이해하는 것은 자신의 역설을 이해하는 것"이다. 우리 존재의 역설적 긴장을 회피하거나 부정하지 않고, 그 속에서 의미와 진정성을 찾아가는 여정이 바로 키에르케고르가 제시하는 진정한 실존의 길다.